G. Greene's "The Comedians"


อยากรู้จังว่าศาสนาประเภทไหนกันที่ให้กำเนิดเทพเจ้าอย่าง "บารอนซาเมดิ" ขึ้นมา เทพก็ไม่ใช่ ผีก็ไม่เชิง ใส่สูท ถือไม้เท้า และสวมหมวกทรงสูง (นี่มันผู้นำแฟชั่นกอธชัดๆ !) เราเคยเรียนเรื่องศาสนาวูดู ถ้าจำไม่ผิด บารอนซาเมดิเป็นเทพเจ้าแห่ง "คนตาย" และ "ขอทาน" ซึ่งจะแตกต่างจากเทพวูดูตนอื่นตรงที่ไม่สามารถ "อยู่กิน" กับร่างทรงได้ (ศาสนาวูดูจะสัมพันธ์อย่างแยกไม่ออกกับการทรงเจ้า) เข้าใจว่าวัฒนธรรมซอมบี้ ก็น่าจะเกี่ยวข้องกับเทพตนนี้

บารอนซาเมดิยังเป็นสัญลักษณ์ของ "ปาปาดอก" หนึ่งในผู้นำของเฮติที่ทรงอิทธิพล ชั่วร้าย และเป็นเผด็จการที่สุดเท่าที่ประเทศนี้เคยประสบพบมา ปาปาดอกจะมีลิ่วล้อคือ "ตอนตอน มาคูส" แปลว่า "ปีศาจ" ในภาษาท้องถิ่น คล้ายๆ กับเกสตาโปของฮิตเลอร์ มีหน้าที่คอยเกะกะระราน และสร้างความเดือดร้อนให้ชาวบ้าน

The Comedians ว่าด้วยเรื่องของนายบราวน์ เจ้าของโรงแรมชาวโมนาโกที่มาตั้งรกรากอยู่ในเฮติ สมัยที่ปาปาดอกกำลังเรืองอำนาจ นอกจากโจนส์ ยังมีตัวละครสำคัญอีกสองตัวคือบราวน์และสมิธ สมิธเป็นอดีตผู้แข่งขันตำแหน่งประธานาธิบดีของสหรัฐอเมริกา เดินทางมาเฮติเพื่อก่อตั้งศูนย์มังสวิรัติ ส่วนโจนส์เป็นนักต้มตุ๋น เช่นเดียวกับนิยายหลายเล่มของกรีน เนื้อเรื่องวนเวียนอยู่กับเรื่องการสืบสวน ปลอมตัว หักหลัง และรักสามเส้า

ถ้าเทียบกับเล่มอื่นแล้ว The Comedians เหมือนจะยาวกว่า ด้วยเหตุนี้กระมัง เราเลยรู้สึกว่าเนื้อเรื่องมันไม่ค่อยรัดกุมเท่าไหร่ ตัวละครอย่างสมิธจะมีก็ได้ ไม่มีก็ได้ เพราะเอาเข้าจริงๆ ความสำคัญก็อยู่แค่บราวน์ และการต้มตุ๋นของโจนส์ นี่อาจจะเป็นนิยายเล่มแรกของกรีนที่เราอ่านแล้วรู้สึกว่ามัน "ยืดยาด"

แต่ขณะเดียวกัน ก็ปฏิเสธไม่ได้ว่าเราค่อนข้างผูกพันกับตัวเอกของ The Comedians บราวน์เป็นผู้ชายที่ไม่มีประวัติศาสตร์ ไม่เชื่อถือในอะไรทั้งสิ้น และก็รักใครไม่เป็น แต่ขณะเดียวกันเขาก็รู้สึกผูกพันอย่างประหลาด กับประเทศที่แสนอันตรายแห่งนี้ เป็นตัวละครที่อยู่ตรงกลางพอดีระหว่างสมิธและโจนส์ ประเด็นของเรื่องที่กรีนพยายามจะสื่อคือมนุษย์เราต้องมีศรัทธาในอะไรสักอย่าง ขนาดพร้อมที่จะตายเพื่อมันได้ ไม่ว่าของสิ่งนั้นจะดูโง่เง่า ไร้สาระในสายตาคนอื่นแค่ไหน สมิธ ที่เป็นเหมือนตัวตลกมาตั้งแต่ต้นเรื่อง กลับกลายเป็น "วีรบุรุษ" ขณะที่โจนส์เหมือนจะพบแสงสว่างในวินาทีสุดท้ายของชีวิต ส่วนบราวน์ เช่นเดียวกับคนอ่าน ยังคงต้องค้นหาความหมายของชีวิตตัวเองต่อไป

H. Murakami's "The Second Bakery Attack"


ยากจัง อ่านและวิจารณ์หนังสือของนักเขียนสักคนที่เราประกาศตัวไปแล้วว่า "ไม่ชอบ" เนี่ย เหมือนไม่ว่าจะตัดสินใจไปทางใด ก็มีอคติแทรกไปหมด โดยเฉพาะนักเขียนขวัญใจมหาชนอย่างมุราคามิด้วยแล้ว แต่พูดแบบนี้ออกไป โดยรวมก็ต้องถือว่าชอบเลย กับรวมเรื่องสั้นเล่มนี้

จุดสังเกตอย่างหนึ่งก็คือ เรื่องสั้นของมุราคามิเหมือนจะถูกประกอบขึ้นมาเพื่อรายล้อม "ภาพภาพหนึ่ง" อย่างสองเรื่องที่เราชอบที่สุดในเล่มคือ ช้างหาย และ ฝาแฝดและทวีปที่จมดิ่ง ในเรื่องแรก มุราคามิผสานเอาภาพลวงตา "ห้องยักษ์" (ซึ่งเข้าใจว่าเป็นผลิตผลของวัฒนธรรมญี่ปุ่น) เข้าหาบริบททางสังคมได้อย่างแนบเนียน ส่วนเรื่องหลัง มีฉากความฝันที่ชวนให้นึกถึง The Cask of Amontillado ของโป บวกกับอารมณ์แบบเซอร์เรียล ในเรื่องที่เราชอบรองๆ ลงมาคือ คำสาปร้านเบเกอรี ก็มีแก่นกลางเป็นการปล้นร้านแฮมเบอเกอร์ที่แสนจะลักลั่นและน่าขบขัน

แน่นอนละว่าบริบทก็มีส่วนสำคัญที่ขับเน้นความหมายของภาพนั้น แต่สิ่งที่เราอดถามตัวเองไม่ได้คือบริบทพวกนั้นมัน "หลวม" เกินไปหรือเปล่า ถ้าไม่มีภาพนั้นแล้ว เรื่องสั้นจะยังพยุงตัวเองอยู่ได้ไหม เราค่อนข้างมีปัญหากับ ตำนานนกไขลาน และก็แอบรู้สึกทึ่งว่าเรื่องสั้นนี้มันมีเสน่ห์พอให้คนเขียนสปินออฟออกมาเป็นนิยายเล่มหนึ่งเลยหรืออย่างไร ส่วน พี่ชาย น้องสาว แม้จะไม่มีภาพที่เป็นแก่นเรื่องในลักษณะนั้น แต่เราก็เห็นด้วยกับเต้ ว่าเสน่ห์ของมันคงอยู่ที่ลูกเล่นภาษาแบบ incest ที่ใส่เข้ามาเป็นระยะๆ มากกว่า

เราว่ามุราคามิเป็นคำตอบที่ถูกจริตของสังคมไทยในยุคหนึ่งมากๆ เรื่องสั้นของปัจเจคที่ตัดขาดตัวเอง หรือยอมรับการตัดขาดตัวเองจากปัญหาสังคมภายนอก (ถึงแม้เรื่อง ช้างหาย จะมีประเด็นการเมือง แต่ก็เหมือนถูกใส่เข้ามาเพื่อให้รับใช้ปัญหาปัจเจคมากกว่า ไม่ต้องพูดถึง อาณาจักรโรมันล่มสลายฯ ที่แทบจะ "ตบหน้า" ประวัติศาสตร์โลก โดยการเอามันมารับใช้ประวัติศาสตร์และบันทึกส่วนบุคคลเลย) เหมือนเป็นแว่นขยายที่ส่องให้เห็นตัวบุคคล จนสิ่งแวดล้อมที่เขายืนอยู่อาศัยอยู่เป็นเพียงภาพเบลอๆ แต่จุดหนึ่งก็ต้องยอมรับว่าเรารู้จักประวัติศาสตร์ญี่ปุ่นน้อยมากๆ จนบางทีอาจจะมองข้ามหรือมองไม่เห็นบริบททางสังคมที่มันรายล้อมตัวผลงานอยู่ก็ได้

ขอนำความเห็นรุ่นพี่สองคนมาแปะเกี่ยวกับหนังสือเล่มนี้ดังนี้ครับ

ความเห็นแรก

"อ๊าก แค่นี้เองหรือ ที่ "ตัดสิน" ว่ามูราคามิ เป็นสลิ่มแล้ว พี่เข้าใจว่าที่งานมูราคามิเป็นที่นิยมในญี่ปุ่นมาก เพราะสังคมญี่ปุ่นกีดกัน "ปัจเจก"มาก การแสดงตัวตนในพื้นที่ของญี่ปุ่นแสดงได้ยากมาก ความเป็นกลุ่ม องค์กร สูงมาก จนถึงตอนนี้คนอ่านหนัง...สือในญี่ปุ่นยังต้องห่อปกอยู่เลย เข้าใจว่าเป็นเพราะ การอ่านอะไรในที่สาธารณะ ไม่ควรแสดงตัวเองในที่สาธารณะ

จริงๆ พี่จะบอกแต่แรกแล้วว่า พอบอกว่า "สลิ่ม" คือการเอางานของมูราคามิไป "ทาบ" กับบริบททางการเมืองไทยตอนนี้ใช่ไหม พี่รู้สึกว่ามันแหม่งๆ ตั้งแต่ตอนนั้นแล้วล่ะ เอาเข้าจริงบ้านเรารับเข้างานมูราคามิช้ามากเลยนะ หลายๆเรื่องที่แปลมามูราคามิเขียนตั้งแต่ปี 1985 แล้วมาแปลในบ้านเราปี 2010 อะไรประมาณนี้ แล้วการไปเอาบริบททางการเมืองไทยตอนนี้ไปทาบกับงานมูราคาิมิ พี่ว่ามันแปลกๆ ( แต่เรื่องใหม่ล่าสุดที่ภาษาอังกฤษ ยังไม่แปลออกมา ขอบอกว่าภาษาไทยเริ่มแปลแล้ว คือแปลจากภาษาญี่ปุ่นเลย)

แล้วพี่จะบอกว่า จริงๆ บ.ก.ไม่ควรเลือกปฏิบัติต่้องานชิ้นใดชิ้นหนึุ่ง) แต่ในฐานะคนอ่านบอกได้ว่าใน คำสาปร้านเบเกอรี่ พี่ชอบ" อาณาจักรโรมันล่มสลาย ฯ มากที่สุด พี่ว่ามันเป็นเรื่องที่แปลยากมาก ( เหมือนเรื่อง เยอรมันฝันเพ้อที่โตมรแปลในเล่มหนึ่ง) พี่เชื่อว่า เรื่องแบบนี้มันตั้งคำถามกับประวัติศาสตร์เดิมๆ ที่เราเคยรับรู้มาหมดเลย มันตั้งคำถามว่าเราควรเชื่อแบบนั้นไหม เราควรเดินตามขนบแบบเดิมๆ นั้นไหมต่างหาก

คนอ่านชอบบอกว่า เรื่องของมูราคามืเป็นเรื่องของคนเหงา ซึ่งพี่ค่อนข้างเซ็งเมื่อเจออะไรแบบนี้ แต่เอาเถอะใครอ่านแบบไหนก็ตีความแบบนั้น แต่สำหรับพี่ มูราคามิตอบได้ว่า ในเมื่ออุดมคติในการดำเนินชีวิตแบบเดิมๆ ที่เราเคยยึดถือ เคยเชื่อ มันถูกสั่นคลอนไปหมดแล้ว เราจะอยู่ได้อย่างไรท่ามกลางซากปรักหักพังเหล่้านั้น-นี่คือสิ่งที่พี่ชอบในงานมูราคามิ"

ความเห็นที่สอง

"เป็นคนหนึ่งในพวกโดนเซ็ง ^^" ที่คิดอย่างนั้นเหมือนกันค่ะว่าคนที่อ่านมูรคาคมิส่วนใหญ่เป็นคนเหงา แต่เป็นคนเหงาที่อยู่อย่างมองเห็นความสวยงามที่ซ่อนอยู่ในความเหงาและอยู่กับความเหงาได้เป็นอย่างดี มีความสามารถสูงในการจัดการกับความเหงาได้อย่างละเมียดละไม (ไปหารายละเอียดอื่นๆมาโป่ะความเหงาว่างๆ จนมันไม่เหงาและลืมไปว่านั่นพึ่งจะเหงามา)

ตัวเองเคยอ่านเล่มเดียวคือสดับลมขับขานตั้งแต่ที่พิมพ์ใหม่ๆ แล้วก็รู้สึกว่ามันโหวงเหวง เหมือนคนเขียนพยายามทำความเข้าใจความโหวงเหวงบางอย่างในชีวิตของเขา และก็ทำได้ดี (และไม่ช่วยอะไรกับคนที่โดยตัวกำลังโหวงเหวงและต้องการคำตอบบางอย่างไปซะเลย ^^") จากนั้นก็ไม่คิดจะอ่านอีก แต่ก็มีน้องสาวคนหนึ่งรักมูราคามิมาก โดยเฉพาะความตายในเล่มนอร์วีเจียน ถ้าจะเอามาโยงกับเรื่องสลิ่ม ไม่รู้จะนับเธออย่างไร เธอเป็นคนเข้าใจเสื้อทุกสีเธอคิดว่าเสื้อแดงมีเหตุผล แต่เธอก็สรุปว่าประวัติศาสตร์ต้องเดินต่อไปตามแบบของมัน และเธอพอในจะใช้ชีวิตในแบบของเธอโดยไม่ให้การเมืองมาทำให้ตัวเองต้องวุ่นวายใจ เธอมีความสุขแบบเหงาๆที่จะนั่งมองเรื่องใหญ่ในแบบเพียงปรากฎการณ์ และมองเรื่องเล็กๆอย่างชุ่มชื่นใจและเปี่ยมความหมาย เธอชอบท่องเที่ยวดูผู้คน เฉยๆ และครุ่นคิดกับตัวเองเงียบๆ ไม่ต้องการเป็นความสั่นสะเทือนใดๆเธอพร้อมจะมองเห็นแง่ดีและยอมรับได้ทั้งขนบเก่าและใหม่ ส่วนถ้าในแง่บุคคลิก หากใครไม่รู้จักเธอก็คิด เธอคือสลิ่มแท้แน่นอน"

M. E. Montaigne's "Essays"


ประโยคที่เราชอบที่สุดในรวมบทความของมอนแตญจ์คือ (ประมาณว่า) “สิ่งที่ผมเขียน ก็เหมือนเป็นเพียงด้ายเส้นเล็กๆ ที่เอามามัดช่อดอกไม้เข้าด้วยกันเท่านั้นเอง" มอนแตญจ์มองว่า เขาก็แค่เอาคำพูดเจ๋งๆ ของคนโบราณมารวมกันเป็นบทความ แล้วสร้างบริบทใหม่ๆ ให้กับคำพูดเหล่านั้น ผ่านข้อคิดและความเห็นของตัวเขาเอง หากพระเอกตัวจริงก็ยังเป็นวาทะอมตะของซิเซโร เปลโต โสเครติส พลูทาช และนักปรัชญากรีก โรมันคนอื่นๆ ที่เกลื่อนกลาดตั้งแต่ปกหน้ายันปกหลังหนังสือ

คำพูดนี้ฟังดูอ่อนน้อมถ่อมตนดี และถ้าให้เราจับลักษณะนิสัยบางอย่างของมอนแตญจ์จากบทความเหล่านี้ ก็คงเป็นความอ่อนน้อมถ่อมตนนี่เอง (ไม่รู้จริงหรือเปล่า) เขาเหมือนนักวิชาการคลาสสิค ผู้เฝ้าสังเกตเรื่องราว และหาข้อขบคิดต่างๆ จากสิ่งรอบตัว เอามาถ่ายทอดลงในหนังสือแบบตรงไปตรงมา ถ้าจะมีที่ไม่อ่อนน้อมก็คือในบทความหนึ่งแกบอกว่าชอบการถกเถียงประชันความคิดมากๆ มอนแตญจ์เชื่อว่ากิจกรรมดังกล่าวเป็นสิ่งสำคัญสุดสำหรับการพัฒนาสติปัญญา

นอกจากความอ่อนน้อม มอนแตญจ์ยังเป็นคนเกลียดการหน้าไหว้หลังหลอก เขาย้ำอยู่ในหลายบทความว่า วิญญูชนที่แท้จริงจะต้องปฏิบัติตัวต่อหน้าฝูงชน เหมือนกับที่ปฏิบัติหลับหลัง เขายังมีเรื่องเล่ามาสนับสนุนความเชื่อตรงนี้ของตัวเอง (ประมาณว่า) สมัยโรมันมีนักปกครองอยู่คนหนึ่ง วันดีคืนดีก็มีสถาปนิกมายื่นข้อเสนอว่า เขาจะออกแบบบ้านให้ใหม่ โดยให้มีห้องหับเป็นสัดเป็นส่วน รับรองว่าไม่มีใครมองเข้ามาในบ้านได้ โดยเขาคิดค่าออกเป็นเป็นทองพันช่าง (สมมติ) นักปกครองคนนั้นตอบกลับไปเลยว่า จะให้สามพันช่าง ถ้าสามารถออกแบบบ้าน ให้ทุกคนมองทะลุกำแพงเข้ามาได้ตลอดเวลา แสดงให้เห็นถึงความสุจริตขั้นเทพของนักปกครองคนนั้น

อีกนิสัยหนึ่งของมอนแตญจ์คือแกดูเป็นคนต่อต้านวิทยาศาสตร์เอามากๆ โดยเฉพาะเรื่องการแพทย์ ในบทความหนึ่ง แกพูดถึงเรื่องที่วิทยาศาสตร์พิสูจน์ไม่ได้แต่สามารถเกิดขึ้นได้ เช่นจู่ๆ ผู้หญิงก็มีน้องชายงอกออกมากลางหว่างขา และกลายเป็นผู้ชาย ส่วนอีกบทหนึ่ง แกปฏิเสธการรักษาโรคของแพทย์ โดยให้เหตุผลว่าแพทย์ส่วนใหญ่มักจะพูดจากขัดแย้งกันเอง ถ้ามีคนหนึ่งบอกคนไข้ว่าให้ดื่มน้ำเยอะ แกก็มั่นใจว่าจะหาหมอได้อีกคนที่สั่งคนไข้คนเดิมว่าห้ามดื่มน้ำ มอนแตญจ์เชื่อว่า "อุปนิสัย" นั่นแหละคือตัวยาที่ดีที่สุด เช่น ถ้าเราชอบกินแตงโม คุ้นเคยกับการกินแตงโต ธรรมชาติสั่งให้เรากินแตงโม แตงโมนั่นแหละคือยอดแห่งยาแล้วสำหรับเรา

นิตยสาร New York Times เคยพูดถึงมอนแตญจ์ว่าหนังสือของแกเป็นต้นกำเนิดของนิยายในศตวรรษที่ 17 และ 18 ก่อนที่ "การเล่าเรื่อง" จะกลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติของนิยาย นิยายในยุคนั้นก็แค่จับเอาความคิดที่แตกกระจายของคนเขียนมาอัดรวมกันเป็นเล่ม อาจจะมีหรือไม่มีเนื้อเรื่องบ้าง (ประเด็นของบทความคือจะชี้ให้เห็นว่า นิยายในยุคหลังสมัยใหม่ ที่จริงแล้วเป็นการกลับไปหาผลงานคลาสสิคอย่างมอนแตญจ์ หรือเซอวานเต้นั่นเอง) พอได้มาอ่านรวมบทความจริง เรากลับไม่ค่อยเห็นด้วย เพราะงานของมอนแตญจ์เป็นบทความซื่อๆ ที่ปราศจากความพยายามในการเล่าเรื่องหรือผู้เป็นนิยาย (ถ้าเทียบกับนักเขียนไทย ก็น่าจะประมาณงานสัพเพเฮฮาของคุณวาณิช) มันจะเป็นแรงบันดาลใจให้เรื่องแต่งได้จริงหรือเปล่า

ความจริงในภาพวาด (พิพัฒน์ พสุธารชาติ)


นานมาแล้วเราเคยจีบสาวคนหนึ่งทาง hi5 เธอเรียนเอกรัฐศาสตร์ และต้องทำรายงานห้าข้อสำหรับวิชาปรัชญาการเมืองร่วมสมัย ข้อแรกของคำถามนั้น เราเมพ ช่วยเธอได้ แต่พอถึงข้อสอง จำคำถามไม่ได้แล้ว แต่คุ้นๆ ว่าเกี่ยวกับ Ontology ของรัฐบาลหรืออะไรสักอย่างนี่แหละ คำคำนั้นก็ใช่ว่าจะไม่เคยได้ยินนะ แต่ยังไม่เข้าใจอย่างถ่องแท้ เลยจอดป้ายสนิท กินแห้วไปตามระเบียบ

ให้มันได้อย่างนี้สิ รับรองว่าถ้าตอนนั้นได้อ่าน ความจริงในภาพวาด บทวิจารณ์ว่าด้วยสุนทรียศาสตร์ของไฮเดกเกอร์ และแดร์ริดา คงไม่ต้องมานั่งหวาน กรอบ มันหรอก

หนังสือเล่มนี้ช่วยตอบคำถามที่ค้างคาใจมานานว่า Ontology คืออะไร อาจารย์พิพัฒน์ใช้ตัวอย่างกรณีการถกเถียงระหว่างไฮเด็กเกอร์ ซาพิโร และแดร์ริดา เรื่องภาพวาดรองเท้าของแวนโก๊ะมาจับประเด็นนี้

อาจารย์พิพัฒน์อธิบายไว้ในหนังสือได้ดีมาก แต่ขออนุญาตอธิบายใหม่ด้วยภาษาของตัวเองแล้วกัน ตัวอย่างที่ดีมากๆ คือสัมพันธภาพพิเศษของไอนสไตน์ (เคยใช้ตัวอย่างนี้ไปแล้วตอนพูดถึงฟูโกต์ แต่ทนๆ เอาหน่อยแล้วกัน) จุดเริ่มต้นหนึ่งของสัมพันธภาพพิเศษคือการตระหนักว่าแสงไม่ได้มีความเร็วเป็นอนันต์ และถ้าแสงมีความเร็วค่าหนึ่ง ก็หมายความว่าปรากฏการณ์ที่เรามองเห็น อาจไม่ได้เกิดเช่นนั้นจริงๆ แต่เกิดเพราะการบิดเบี้ยวและนำพาของแสง ตัวอย่างง่ายๆ คือดวงดาวที่อยู่ห่างออกไปสี่ปีแสง ความจริงมันอาจแตกสลายไปตั้งแต่สี่ปีที่แล้ว แต่ภาพการสิ้นสุดของมันยังมาไม่ถึงตาเรา

ถ้าเอาแนวคิดแบบญาณวิทยา (epistemology) และ ภววิทยา (Ontology) มาใส่ตรงนี้ การพูดว่าดาวจริงๆ มันดับไปตั้งนานแล้ว คือการมองแบบภววิทยา หรือภาวะที่แท้จริงของวัตถุ แต่การพูดถึงแสงเดินทางและนำภาพดาวมาเข้าสู่ลูกตาเรา คือปรากฏการณ์แบบญาณวิทยา หรือการรับรู้ธรรมชาติของวัตถุ

อาจารย์พิพัฒน์ไม่ใช่แค่แปลหรือลอกความคิดของนักปรัชญาชื่อดังมาอย่างเดียว แต่อาจารย์ยัง "เถียง" กลับและแสดงความไม่เห็นด้วย ซึ่งการเถียงกลับของอาจารย์นี้ยิ่งช่วยเปิดหูเปิดตาให้ผู้อ่านรับสาส์นได้อย่างถ่องแท้ เราก็เลยอยากจะขอรับสืบทอดวิธีนี้และ "เถียง" กลับอาจารย์บ้าง

สิ่งหนึ่งที่ทำให้ครูฟิสิกส์ปวดเศียรเวียนเกล้ามากๆ คือ ทำอย่างไรจะให้เด็กเข้าใจว่า สัมพันธภาพพิเศษลึกซึ้งกว่ากรอบคิดแบบกลศาสตร์นิวตันว่า "จริงๆ มันเป็นแบบนั้นแหละใช่ไหม เพียงแต่เราเห็นมันแบบนี้เท่านั้นเอง"

สัมพันธภาพพิเศษคือตัวอย่างสุดโต่งของญาณวิทยา เป็นญาณวิทยาที่ "กิน" และไม่เหลือพื้นที่ให้ความจริงแบบภววิทยาหลงเหลืออยู่ เนื่องจากแสงมีความเร็วคงที่ และไม่มีอะไรเร็วไปกว่าแสงได้ ดังนั้นต่อให้ดาวดับไปเมื่อสี่ปีที่แล้ว ถ้าเรามองไม่เห็นมัน (และไม่มีวันมองเห็น) เราก็ต้อง "ยอมรับ" ว่าดาวยังคงอยู่ ในโลกของสัมพันธภาพ ไม่มีอะไร "จริงๆ " คุณสมบัติทางภววิทยาล้วนเป็นเรื่องนอกประเด็น

พออ่านข้อถกเถียงกับแดร์ริดาของอาจารย์พิพัฒน์แล้ว ความเข้าใจของเราคือ เหมือนอาจารย์จะยืนยันว่า วัตถุสามารถมีคุณสมบัติทางภววิทยาและญาณวิทยาไปได้พร้อมๆ กัน ดั้งนั้นถ้าตาของเรามีปัญหา (เช่น ตาบอดสี) การรับรู้ทางญาณวิทยาทำให้เราเห็นวัตถุเป็นภาพขาวดำ แต่ก็ไม่ได้เปลี่ยนแปลงคุณสมบัติทางภววิทยาของมันให้เป็นขาวดำไปด้วย ส่วนตัวเราคิดว่า ถ้าเป็นคนที่เชื่อในญาณวิทยาอย่างสุดโต่ง เขาน่าจะปฏิเสธคุณสมบัติทางภววิทยาตั้งแต่แรก และยืนยันว่ามีแต่การรับรู้เท่านั้นที่กำหนดคุณสมบัติของสรรพสิ่งได้ การจะเข้าใจวาทะอมตะของแดร์ริดา "There is nothing outside the text.” น่าจะเริ่มจากจุดยืนตรงนี้

อีกประเด็นหนึ่งที่น่าถกเถียงไม่น้อยคือการที่อาจารย์บอกว่า เราสามารถรับรู้สิ่งสิ่งหนึ่งได้โดยไม่ต้องอาศัยการเปรียบเทียบกับสิ่งอื่น เช่น การมองช้างใกล้ๆ โดยไม่ให้เห็นฉากหลังเลย เราก็ยังคงจะรู้ได้อยู่ดีว่าช้างเป็นช้าง แต่มันจริงหรือเปล่า พัฒนาการของ macro-photography รวมไปถึงฉากซูมใกล้ในหนังที่สร้างความพิศวงให้คนดูว่าเรากำลังมองอะไร (ล่าสุดคือใบปิด เจ้านกกระจอก ที่ถ้ามองไม่ดีจะไม่รู้เลยว่าเป็นรูปลูกตา) น่าจะเป็นตัวพิสูจน์แล้วหรือเปล่า ว่าการรับรู้ของคนเราอิงอ้างอยู่กับระบบสัญศาสตร์ที่ยากจะหนีพ้นการเปรียบเทียบและความแตกต่าง

S. Saltzman's "Portrait of Dr. Gachet"


เป็นที่รับรู้กันว่าในแวดวงศิลปะ จะเก่งอย่างเดียวยังไม่พอ ต้องเฮงด้วย คือโอกาสดี และรู้จักโฆษณาตัวเอง ถ้าเช่นนั้นก็ต้องถือว่าแวนโก๊ะ เป็นศิลปินที่โชคดีที่สุดในวงการคนหนึ่งเลยก็ได้

เชื่อว่าหลายคนคงร้อง หา! พออ่านมาถึงตรงนี้ ไม่ใช่ว่าแวนโก๊ะคือสัญลัษณ์ของศิลปินอับโชค ที่ตอนอยู่ยากจนข้นแค้น แต่พอตายแล้ว รูปภาพขายได้ราคาสิบๆ ล้านหรอก Portrait of Dr. Gachet พูดถึงเรื่องราวของภาพวาดชื่อเดียวกันนี้ ภายหลังจากแวนโก๊ะตาย มันถูกซื้อขายเปลี่ยนมือโดยใครต่อใคร จนได้เป็นภาพเขียนที่ราคาแพงที่สุดในโลกช่วงระยะเวลาหนึ่งได้อย่างไร

หนังสือเล่มนี้ "รื้อสร้าง" ความคิดดั้งเดิมของเราว่า หลังจากแวนโก๊ะตาย จู่ๆ ผู้คนก็ค่อยๆ เห็นคุณค่าภาพวาดของเขา จนราคาเพิ่มสูงขึ้นๆ ไม่ใช่เลย ถ้าสมัยแวนโก๊ะมีชีวิตอยู่ การขายภาพของเขายากลำบากเพียงใด หลังแวนโก๊ะตาย มันก็ครือๆ กันนั่นเอง เหตุกึ่งบังเอิญร้อยละอันพันละนิดค่อยๆ เสริมเติมแต่งจนชื่อของแวนโก๊ะขึ้นหม้อในแวดวงศิลปะ ทั้งหมดนี้ก็อาศัยการ "โฆษณา" ด้วย โดยน้องสะใภ้ของแวนโก๊ะ โจฮันนา คนที่ตีพิมพ์จดหมายแลกเปลี่ยนระหว่างวินเซนต์และธีโออันโด่งดัง

โจฮันนาตัดสินใจถูกมากๆ ที่ย้ายถิ่นฐานกลับไปอยู่เนเธอแลนด์ (แวนโก๊ะและธีโอก็เฉกเช่นเดียวกับศิลปินช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ทั้งหลาย คือเลือกที่จะทำงานในเมกกะแห่งศิลปะ ปาริส) ที่บ้านเกิดเมืองนอน แวนโก๊ะได้รับการยกย่องในฐานะศิลปิน "ท้องถิ่น" จากจุดนั้นชื่อเสียงของแวนโก๊ะ (หลังความตาย) ก็ค่อยๆ ถูกสั่งสมขึ้น ก่อนจะไปโด่งดังเป็นพลุแตกในเยอรมัน พร้อมกับลัทธิเอกเพรสชันนิสต์โดยกลุ่ม "นักขี่สีฟ้า" ของคาดินสกี ซึ่งนักวิจารณ์ศิลปะหลายคนให้เกียรติแวนโก๊ะในฐานะผู้สร้างแรงบันดาลใจหลักของกลุ่ม

มันก็ชวนคิดแบบขื่นๆ ดีเหมือนกันว่า ไม่ว่าศิลปินจะอยู่หรือจะตาย ถ้าไม่รู้จักสถานการณ์ ไม่รู้จักตาม้าตาเรือ ก็คงยากที่จะเติบโตต่อไปได้

P. Virilio's "Art and Fear"


Cinema disturbs one's vision. The speed of the movements and the rapid change of images force you to look continuously from one to the next. Your sight does not master the pictures, it is the pictures that master your sight. They flood your consciousness. The cinema involves putting your eyes into uniform, when before they were naked.

คาฟกาเป็นคนพูดประโยคข้างบนนี้ เอามาแปะให้ผู้กำกับเฉยๆ คิดว่าคงชอบ

ใน Art and Fear วิริลิโอให้เหตุผลว่าพัฒนาการของภาพยนตร์เสียงได้ทำลายวัฒนธรรมทางศิลปะทั้งหมด รวมถึงวัฒนธรรมอื่นๆ และอาจจะเป็นสาเหตุของความโหดเหี้ยมทารุณในศตวรรษที่ 20 ตั้งแต่ค่ายกักกันของนาซีจนถึงการสังหารหมู่ของเขมรแดง

ว่าเข้าไปนั่น แต่เหตุผลของวิริลิโอก็เข้าทีเข้าท่าอยู่ไม่น้อย แกบอกว่าศิลปะตั้งแต่อดีตจนถึงปัจจุบันเป็นศิลปะแห่งความเงียบ ในรูปข้างบน ขนาดจะวาดภาพคนเป่าขลุ่ย อัลมาทัลเดมายังไม่กล้าวาดตอนกำลังเป่าเลย แต่เลี่ยงไปวาดภาพที่เข้ากันได้ดีกับความเงียบแทน ตั้งแต่มุนช์เป็นต้นมา จนถึงคาดินสกี้ ศิลปินก็เริ่มค่อยๆ ใส่ "เสียง" ลงไปในจิตรกรรมของตัวเอง (ไม่เกี่ยวเท่าไหร่แต่ The Scream อันโด่งดังของมุนช์ วาดขึ้นสองปีก่อนที่พี่น้องลูเมียร์จะประดิษฐ์ภาพเคลื่อนไหว) และที่สุดของพัฒนาการดังกล่าวก็คือ The Jazz Singer ภาพยนตร์เสียงเรื่องแรกของโลก

เมื่อ "ศิลปะแขนงที่เจ็ด" ​ถูกพัฒนาจนเป็นผลสำเร็จโดยผสานเอาศิลปะทั้งหมดตั้งแต่วรรณกรรม จิตรกรรม จนถึงคีตกาลเข้ามาอยู่ในตัวมัน ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา เราก็ไม่สามารถมองภาพนิ่งหรือภาพเคลื่อนไหวโดยไม่ใส่เสียงบรรยายในหัวได้อีกแล้ว วิริลิโออธิบายตรงนี้ได้เท่มากคือ "ความเงียบถูกทำให้เป็นใบ้" สังคมมนุษย์พัฒนาไปเป็นสังคมแห่งการพูด การตะโกน ศิลปินไม่สามารถสร้างงานศิลปะที่ไม่มี "ข้อความ" ไม่ตะโกนเรียกร้องอะไรสักอย่าง ("Art that does not help in the fight diverts attention from it.")

ในทางกลับกันการไม่พูดเลยก็เกิดความหมายใหม่ในตัวมันเอง เหมือนที่พูดกันติดปากว่า "ไม่พูดแปลว่าไม่ปฏิเสธ" ซึ่งก็เป็นที่มาของการยินยอมให้เกิดความรุนแรงขึ้นโดยไม่ออกมาต่อต้าน (ประเด็นนี้ถูกวิเคราะห์เยอะมาก โดยนักปรัชญาและนักสังคมศาสตร์ที่ศึกษาการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ โดดเด่นสุดน่าจะเป็น Eichmann in Jerusalem ของอาร์เรนท์)

Art and Fear เล่มนี้อ่านเพลินดี แต่ก็เหมือนวิริลิโอจะทำตัวเป็นตาแก่ขี้บ่นไปหน่อย แกกัดไม่เลือกเลยตั้งแต่มุนช์จนถึงศิลปินไซเบอร์ แล้วบทที่พูดถึงโคลนนิ่ง โฮมุนครูส อ่านแล้วก็แอบฮาๆ นึกว่ากำลังอ่าน Full Metal Alchemist

M. Foucault's "The Archaeology of Knowledge"


มรดกทางวิชาการชิ้นสำคัญที่อาจารย์นพพรหลงเหลือไว้ให้พวกเราคือการนำพาแวดวงวิจารณ์ออกจากกรอบ "เทวาลัยซาบซึ้ง" แต่ขณะเดียวกัน เราอดไม่ได้ที่จะรู้สึกเขอะเขินกับแนวทางสัญศาสตร์ของอาจารย์ เหมือนมันยังมีปมยอกแย้งบางอย่าง ขณะที่อาจารย์ต้องการให้เราหลุดจากกรอบคิดแบบปฏิฐานนิยม (positivism) แล้วมองตัวบท (text) เป็นที่สุดในตัวมันเอง แต่ผลสรุปจากการวิเคราะห์เชิงสัญศาสตร์ ถ้าไม่เอาไปจับกับสภาพแวดล้อมเลย มันจะมีคุณค่าอะไร (และสุดท้ายก็เป็นนักสัญศาสตร์เองที่อิงบทวิเคราะห์ของเขากับบริบทของชิ้นงาน)

The Archaeology of Knowledge เตือนให้เรานึกถึงประเด็นข้างต้น สิ่งที่ฟูโกต์พยายามทำ แท้ที่จริงก็มีความยอกแย้งบางอย่าง (ซึ่งตัวฟูโกต์เองก็ยอมรับในจุดนี้) เขาพยายามดึงเอาตัวบทออกจากสภาพแวดล้อม โดยบอกว่าแม้จะเป็นงานของนักเขียนคนเดียวกัน ก็ไม่ได้หมายความว่าหนังสือทุกเล่มจะต้องเกี่ยวข้อง สัมพันธ์ หรือไปทางเดียวกัน ขนาดว่าแต่ละข้อความที่ปรากฏในหนังสือเล่มเดียวกัน ฟูโกต์โต้แย้งว่าเราควรมองมันเป็นแต่ละส่วนที่แตกกระจายออกมา ณ จุดนี้จึงเหมือนเขาพยายามทำลายความเป็นเอกภาพแบบปลอมๆ ซึ่งเชื่อมโยงระหว่างตัวบท เหมือนจะคล้ายคลึงกับสิ่งที่อาจารย์นพพรทำ คือดึงตัวบทออกจากความเป็นเอกภาพของนักเขียน

กระนั้นก็ตาม ที่สุดของ The Archaeology of Knowledge กลับคือการสร้างเอกภาพแบบอื่นขึ้นมาแทน เป็นเอกภาพที่เราอยากเรียกว่าเอกภาพเชิงโครงสร้างนิยม (ตามแนวคิดของจูเลีย คริสเตวา) ฟูโกต์จริงๆ แล้วปฏิเสธโครงสร้างนิยมแบบสุดลิ่มทิ่มประตู สาเหตุคือนักโครงสร้างนิยมในสมัยของแกชอบหาความสัมพันธ์ที่อยู่นอกเหนือตัวบท ที่เชื่อมตัวบทเข้าด้วยกัน ฟูโกต์ไม่เชื่อในการอ่านระหว่างบรรทัด การค้นหาจุดประสงค์อันแท้จริงที่นักเขียนหรือประวัติศาสตร์ซุกซ่อนไว้ระหว่างชิ้นงาน

ฟูโกต์เรียกสิ่งที่เขาสร้างขึ้นมาว่าปฏิฐานนิยมเชิงความรู้ (นี่คือสิ่งที่ฟูโกต์ต่างจากกลุ่มสัญศาสตร์ไทยคือเขาไม่ได้ปฏิเสธปฏิฐานนิยม) มันเป็นปฏิฐานนิยมอันเกิดจากแต่ละตัวบท ซึ่งไม่จำเป็นต้องมาจากหนังสือเล่มเดียวกัน ไม่จำเป็นต้องมาจากนักเขียนคนเดียวกัน หากพูดถึงประเด็นหรือหัวข้อเดียวกัน ย่อมส่งผลต่อการตีความตัวบทนั้นๆ ฟูโกต์ขยับขยายข้อสรุปตรงนี้ไปไกลถึงขนาดบอกว่า โลกนี้ไม่มีอะไรแท้จริงเลยสักอย่าง ทุกอย่างปรากฏขึ้นก็ต่อเมื่อมีการวิวาทะโดยใช้สิ่งนั้นเป็นประเด็น ด้วยเหตุนี้การจะเข้าใจสิ่งใดสิ่งหนึ่ง เราต้องเข้าใจมันในฐานะสิ่งที่ "ผุด" ขึ้นมาจากโครงสร้างหรือปฏิฐานนิยมเชิงความรู้

ยกตัวอย่างเช่น (อยากใช้ตัวอย่างเรื่องชายแดนไทยเขมร แต่ชักเบื่อๆ ที่จะเขียนเรื่องการเมืองในบลอคนี้แล้ว) ทฤษฎีสัมพันธภาพพิเศษของไอนสไตน์ จุดเริ่มต้นอย่างเป็นทางการของมันมาจากบทความปี 1905 แต่ถ้าพูดถึงองค์ประกอบของตัววิชา มันเริ่มต้นก่อนหน้านั้นเป็นสิบๆ ปี และบางอย่างก็ต้องรออีกสิบปีกว่าจะได้องค์ประกอบที่ครบถ้วน สัมพันธภาพพิเศษไม่เหมือนทฤษฎีของนิวตัน ซึ่งจับต้องได้ อาศัยนักวิทยาศาสตร์เพียงไม่กี่คน คิดค้น ถ่ายทอดกันมา รวมถึงทำการทดลองเพื่อพิสูจน์ สัมพันธภาพพิเศษเหมือนความว่างเปล่าที่ค่อยๆ ประกอบสร้างจากวาทกรรมซึ่งโต้เถียงถึงปรากฏการณ์ต่างๆ ในธรรมชาติ เช่น ความเร็วแสง การสังเกตดวงดาวที่อยู่ห่างไกล

The Archaeology of Knowledge เป็นหนังสือที่มีความคิดอันยอดเยี่ยม แต่ก็โคตรจะน่าเบื่อในการอ่านเลย นี่เป็นหนังสือของฟูโกต์ที่เราชอบน้อยสุด เหมือนกับแกพยายามวางแปลนเล่มนี้ให้เป็นกลวิธีการศึกษา (methodology) ประวัติศาสตร์ของความรู้ มากกว่าจะตั้งคำถามหรือโต้เถียงทฤษฎี ในฐานะนักวิทยาศาสตร์ methodology เป็นส่วนที่ไม่น่าอ่านที่สุดแล้ว